| |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Газета прихода выпуск №2 Февраль 2019 года
.jpg)
.jpg)
+
“Радуйся, Пресвятая Дево, рождеством Своим радость спасения миру возвестившая”
(Акафист Рождеству ПресвятыяБогородицы)
Поле Куликово
Информационный листок Православного прихода Храма Рождества Пресвятой Богородицы
с. Степанъково. Выпускается с ноября 2005г.
№2 февраль 2019 г
Сретение Господне.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Сегодня Церковь наша святая и все мы, братья и сестры, отмечаем один из двунадесятых праздников, именуемый Сретение Господне. Младенец Иисус приносится своими родителями в сороковой день по рождении в Храм Иерусалимский, где Его встречает праведный Симеон. Сбываются пророчества Аггея и Захарии, предсказанные ими вовремя и после возвращения евреев из Вавилонского плена: «Еще раз, и это будет скоро. Я потрясу небо и землю, море и сушу, и потрясу все народы, и придет Желаемый всеми народами, и наполню дом сей (Храм) славою, говорит Господь Саваоф… Слава сего последнего Храма будет больше, нежели прежнего» (Агг.2:6-9). Пророк Захария так пророчествовал Духом Святым о Нем: «Вот муж - имя Ему Отрасль. Он произрастет из Своего корня, и создаст Храм Господень… будет и священником на Престоле Своем». (Зах. 6: 12-13 ). Заметим, братья и сестры, что пророк Аггей говорит не только о Богом избранном еврейском народе, но и обо всех тех народах, которые способны и смогут принять славу Мессии в Его новом Храме: «И придет Желаемый всеми народами…». Так что праведный Симеон, принявший на свои руки Младенца Мессию в Храме Иерусалимском, воплощает не только народ еврейский, но и все народы Земли, уверовавшие во Христа.
В связи с этим, Храм Иерусалимский явился началом и важной стороной Спасения всего верующего человечества. Внешне этот, второй Храм, уступал по великолепию храму, возведенному Соломоном, но Слава, которая явилась в нем, превосходила благодатными дарами Духа Святого первый Иерусалимский храм. И это несмотря на то, что второй храм строился в трудное для евреев время, когда многие из них оставались в Вавилоне, и только те, кто делал это с верой, как правило, люди бедные, совершали великий житейский и духовный подвиг. Мы знаем, что среди последних был и пророк Аггей, который явился инициатором строительства нового храма. Даже тогда, когда храм этот был построен, многие евреи, видевшие в свое время храм Соломона, не могли сердцем и душою принять слова пророка. Но благодать Божия неподвластна внешнему великолепию. Она есть тайная метафизическая сила, вступающая в гармонию, союз любви с человеческой душой, исполненной смирения, трудолюбия и веры. Требуется время на то, чтобы человеческая душа возросла до принятия той благодати, которую принес в Храм Мессия: «Созижду Церковь Мою – и врата ада не преодолеют её». Но это случится позже, а в этот памятный день Младенца Иисуса на руки свои принимает в Храме Иерусалимском согбенный старец Симеон, которому по преданию было уже более трехсот лет. И Симеон, вкладывая свои чувства и ощущая значимость этого исторического момента, произносит из уст своих те слова, которые и стали всем нам верующим близкими и понятными: «Ныне отпущаеши раба Твоего Владыка по глаголу Твоему с миром…» Сколько верующих душ отошли в мир иной с верой во Христа и с этой молитвой праведного Симеона! Божья благодать Того Иерусалимского Храма по Воскресении Христовом родила бесчисленное множество благодатных храмов, размещенных по всей земле, среди многих народов мира. И наши благочестивые русские предки приняли эту благодать, возводя многочисленные соборы и храмы на земле Русской.
Враг рода человеческого, понимая великую роль храмов в спасении душ верующих, обманом и смутой привел к власти богоборцев, которые разрушали и оскверняли русские храмы. И доныне, разрушенные и обезображенные, они стоят на нашей земле, напоминая нам и совести нашей о долге перед Богом, о долге перед нашими православными предками. Только в храме Божьем возможно спасение, не будем забывать об этом, и нынешнее празднование Сретения Господня, братья и сестры, да будет нам убедительным напоминанием. Аминь!
Протоиерей Георгий Троицкий
Неделя о мытаре и фарисее.
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
Притча о мытаре и фарисее, пожалуй, одна из самых доступных для понимания не очень подготовленных слушателей, среди множества тех притч, которые вошли в святое Писание, Евангелие. Во многом известность этой притче придает и особое место её в богослужебном круге церковного календаря. Церковь наша за четыре Недели до Великого поста готовит чад своих к полезному вхождению в аскетическую жизнь. При этом, первая Неделя среди четырех подготовительных к Великому посту, называется Неделей мытаря и фарисея, по названию читаемой в этот день за Божественной литургией притчи, изложенной только у евангелиста Луки (18:9-14): «…Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь; пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смея даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! Будь милостив ко мне грешнику! Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится».
Правильный опыт духовной жизни (пост, молитва, добрые дела) такой, когда в сознании нашем, в душе нашей мы все больше видим в себе недостаточность, поврежденность души от первородного греха и от слабости нашей в противостоянии соблазнам мира сего. В этом смысле, мытарь из названной притчи больше угодил Богу, но не потому только, что молитва его носила признаки истинного покаяния, но и потому, что она исключала из молитвы ум поврежденной души. Страх Божий за свою душу не дает «хода» уму и речи, закрывает интерес ко многим подобным тебе людям, дабы не повредить главное. Ведь как опасно полагаться на свой ум и строить на основании его картину мира и своей души. Приобретая навыки в труде, в духовном делании, есть большая опасность приобрести навык самомнения и самовозношения, что и происходит с фарисеем, которого Лука и показывает в своем пересказе притчи, услышанной им от Самого Спасителя. Для истинно духовной жизни возношение ума есть смертельная опухоль, которая рано или поздно вытеснит все здоровое, все то, что есть все же в каждом из нас от природы человеческой, созданной Богом. Посему и фарисей, ставя себя на место Бога, осуждает многих вокруг себя людей, видя в них носителей грехов и страстей. Как показывает нам евангельская история, многие из фарисеев, находясь в таком ложном духовном состоянии, не смогли увидеть в Сыне Человеческом Самого Спасителя. Многие усилия фарисеев: пост, молитва, жертва Богу – в итоге оказались никчемными, ненужными и совсем не спасительными. Об этом всех нас и предупреждает Церковь наша, готовя нас к Великому посту и предлагая нам сегодня молитвенно осмыслить суть читаемой за Божественной литургией притчи о мытаре и фарисее. Духовным трудом и смирением избежим, братья и сестры, возношения падшего ума, чтобы приобрести плоды истинного покаяния перед Богом. Аминь!
Настоятель протоиерей Георгий Троицкий
Церковь – будущее для молодежи.
28 января в Зале Церковных соборов Храма Христа Спасителя состоялась международная конференция «Перспективы и возможности развития Всецерковного православного молодежного движения (ВПМД)» под председательством протоиерея Кирилла Сладкова.
Молодежь – наше будущее. Это выражение хорошо знакомо каждому. На кого, если не на молодое поколение, возлагать надежды? Нынешние ученики, студенты, стажеры уже завтра должны стать профессионалами своего дела и продолжить работу на благо стране и ближним. Но наше «завтра» зависит именно от того, где, с кем и чем занята молодежь.
Синодальный отдел Русской Православной церкви по делам молодежи ведет колоссальную работу по организации досуга, реализации смелых и современных проектов. На конференции прозвучали интересные доклады представителей различных епархий со всех уголков нашей страны об организации молодежных движений, объединении разрозненный молодежных приходских активов, разработке долгосрочных целевых программ.
Открывая работу конференции, с докладом выступил исполняющий обязанности Председателя Синодального отдела по делам молодежи Русской Православной Церкви протоиерей Кирилл Сладков. «Православная молодежь со всеми спектрами своей работы, будь то спорт, или театр, или образовательное направление, или добровольчество — все должно стать единым целым», — подчеркнул отец Кирилл/
Что же происходит с нашей молодежью сейчас? О чем думают молодые люди, о чем мечтают, как и с кем проводят свободное время, кого выбирают себе авторитетами, в чем находят мотивацию? Однажды я услышала очень простую и в то же время глубокую фразу: «Если вы не занимаетесь своим ребенком, то им обязательно займется кто-то другой». Работая в системе образовании уже около 10 лет, наблюдая за детьми и подростками разного возраста, смело могу подтвердить истину данного высказывания. Давайте честно признаемся себе, что мы знаем о своих детях? Речь идет не об информации из электронного дневника, не о психологической характеристике, услышанной на родительском собрании, а о реальном, правдивом и объективном взгляде родителя на свое чадо.
Вспомним великих классиков, которые, вспоминая свое детство, описывали общение с родителями как самый дорогой сердцу момент. Л. Толстой, И Шмелев с теплотой создавали образы настоящей семьи, где ребенок чувствовал себя частью великого рода, частичкой чего-то значимого, возникшего неслучайно, имеющего свои традиции. Оживим в памяти образ юной Наташи Ростовой. С особой детальностью автор описывал разговоры барышни с маменькой, передавал теплые и нежные отношения в доме Ростовых, где все уважают друг друга и где родители искренне интересуются жизнью собственных детей. Именно это помогло любимой героине Л. Толстого выдержать все искушения и испытания, которые приготовила ей жизнь. Иван Шмелев в автобиографической прозе «Лето Господне» детально воссоздал атмосферу христианской любви в доме: запах свежеиспечённых куличей, теплящиеся лампадки, тихая молитва матушки, строгий отец, сажающий на колени сына и преподносящий в подарок красивое пасхальное яйцо, – все это слилось у автора в цельный образ Родины.
Что же в семьях происходит сейчас? Знаем ли мы сами, современные родители, русские традиции? Есть ли в наших семьях соборность, цельность, где ребенок чувствует себя значимой частью не только в плане получения благ для себя, но и отдачи, есть ли у нас обычай молиться вместе, молиться друг за друга? Протоиерей Андрей Соммер, представитель синодального отдела за границей, в своем выступлении на конференции в рамках Рождественских чтений четко обозначил проблему современного поколения как поколения Z, то есть «никто». Отец Андрей обозначил современную эпоху как постхристианскую. Как же так? Ведь строится такое большое количество храмов, веру никто не запрещает. Да, все верно. Но много ли молодежи встречается в храмах? Необходимо уточнить, что молодежь, по официальной возрастной дифференциации, – это люди от 16 до 30 лет. Безусловно, если взять процентное соотношение молодежи в церкви к нецерковным людям, то цифры будут печальные.
Современный мир – это время перспектив, стремительного научного прогресса, молниеносного информационного потока, кажется, что все для человека и нет ничего невозможного. Но для того чтобы добиться чего-то, это «что-то» необходимо сформулировать для себя в виде цели? Каковы цели у молодых людей сейчас? На подобный вопрос я получила следующие ответы: стать богатым, много путешествовать, никогда не постареть. Если ли у таких «целей» будущее и каково будущее у общества с такими «целями»? Безусловно, цели достижимы: практически каждый может позволить себе зарабатывать, побывать в самых отдаленных уголках мира, можно даже не постареть, регулярно посещая косметолога. Но куда и к чему придет общество с такими целями?
Современное поколение лишено понятий «традиция» и «единомыслие». На смену таким важным словам пришли не менее прекрасные - «свобода» и «выбор». Беда в том, что все забывают о третьем, самом важном слове в этой цепочке, об «ответственности». Ответственность за свободу выбора. Где, как не в церкви, молодые люди могут этому научиться? Христианское учение говорит нам о свободе выбора человека: Бог спасает, но не без нашего участия. Человек сам решает, нужно ли ему сделать шаг навстречу Богу, какой поступок ему совершить. Необходимо понимать, что современная личность сильно отличается от наших предков. Теперь наша жизнь не связана с Богом с детства: «современные бабушки» не приводят детей в храм, молодые маменьки не молятся с младенцем по вечерам, кулич все чаще и чаще приобретается в хорошей кондитерской, пост не становится для ребенка трепетным ожиданием великой радости и чуда. Такой «личности» сложно просто войти в храм и стать частью прихода, и именно здесь необходима серьезная миссионерская деятельность церкви, которая через мероприятия, активную социальную работу, различные проекты, будет привлекать молодежь.
Представители различных епархий в своих выступлениях на конференции единогласно подтверждали необходимость подобной деятельности. Молодежь – наше будущее, а Церковь – будущее для молодежи.
Ольга Мироненко
Особенности богослужений Великого поста.
Приуготовив верующих к подвигам поста и покаяния, Церковь вводит их в самый подвиг. Богослужения Великого поста, как и богослужения подготовительных к нему недель, постоянно побуждая к посту и покаянию, изображают состояние души, кающейся и плачущей о своих грехах. Этому соответствует и внешний образ совершения великопостных богослужений: в седмичные дни Великого поста, исключая субботы и воскресенья, Церковь не совершает полной литургии, этого самого торжественного и праздничного христианского богослужения. Вместо полной литургии по средам и пятницам служится литургия Преждеосвященных Даров. Состав других церковных служб изменяется сообразно с временем. В седмичные дни почти прекращается пение, предпочитается чтение из ветхозаветных писаний, особенно Псалтири, во все церковные службы вводится молитва святого Ефрема Сирина с великими (земными) поклонами.
Святая Четыредесятница и ее богослужения начинаются с вечерни Недели сыропустной. Сыропустное воскресенье называется еще в просторечии Прощеным воскресеньем, ибо за вечерним богослужением в этот день бывает чин или обряд, общего прощения в храме. Сообразно с словами Евангелия, читаемыми в это воскресенье, внушающими прощать ближним согрешения и примиряться со всеми, в древние времена пустынники египетские собирались в последний день сырной седмицы для общей молитвы и, испросив друг у друга прощение и благословение, при пении пасхальных стихир, как бы в напоминание ожидаемой Пасхи Христовой, уходили по окончании вечерни в пустыни для уединенных подвигов в продолжение Четыредесятницы и собирались снова только уже к Неделе ваий.
Первая седмица Великого поста отличается особенной строгостью, ибо прилично иметь ревность к благочестию при начале подвига. Сообразно этому, Церковь на первой седмице совершает богослужения продолжительнее, чем в следующие дни. С понедельника по четверг на великих повечернях читается покаянный канон святого Андрея Критского (+ 712). Канон этот назван Великим как по множеству мыслей и воспоминаний, в нем заключенных, так и по количеству содержащихся в нем тропарей – около 250 (в обычных канонах их около 30). Для чтения на первой седмице поста канон разделяется на четыре части, по числу дней.
В субботу первой седмицы Церковь творит воспоминание о чудесной помощи, явленной великомучеником Феодором Тироном (+ ок. 306) константинопольским христианам в 362 году, при императоре Юлиане Отступнике (+ 363), когда в первую седмицу Великого поста святой, явившись архиепископу Константинопольскому, повелел употреблять коливо (отварное зерно) вместо оскверненной тайным окроплением кровью идольских жертв на торжищах пищи. Освящение колива (иначе кутий) совершается в пятницу первой седмицы на Преждеосвященной литургии, по заамвонной молитве и молебном пении великомученику Феодору. Во многих храмах в пятницы или по воскресеньям совершается умилительный богослужебный обряд, именуемый пассией (от лат. passio – страдание). Он введен в церковное употребление при митрополите Киевском Петре Могиле (XVII в.). Состоит из чтения Евангелия о Страстях Христовых, пения песнопений Страстной седмицы – «Тебе, одеющагося светом, яко ризою», «Приидите, ублажим Иосифа приснопамятнаго» и других – и поучения. О пассиях в Церковном уставе не говорится. Чин пассий был впервые помещен в конце Триоди цветной, изданной в 1702 году архимандритом Киево-Печерской Лавры Иоасафом Кроновским.
Первая Неделя (воскресенье) Великого поста называется иначе Неделей, или торжеством, Православия. В этот день совершается воспоминание торжества Православия, установленного в Византии в первой половине IX века в память окончательной победы Православной Церкви над всеми еретическими учениями, возмущавшими Церковь, особенно над последней из них – иконоборческой, осужденной Седьмым Вселенским Собором в 787 году. В эту Неделю совершается особое богослужение, называемое чином Православия. Чин этот составлен Мефодием, патриархом Константинопольским (842 – 846). Победа Православия первоначально была отпразднована в первую Неделю Великого поста, и, таким образом, основание празднования в этот день торжества Православия историческое. Чин Православия состоит в основном из молебного пения и совершается в кафедральных соборах после прочтения часов пред литургией или после литургии на средине храма, пред иконами Спасителя и Божией Матери.
Вторая седмица и воскресенье Великого поста называются седмицей и Неделей светотворных постов: Церковь молит Господа о благодатном озарении постящихся и кающихся. В богослужении этой седмицы и воскресенья наряду с сокрушением о греховном состоянии человека восхваляется пост как путь к такому внутреннему благодатному озарению. Православное учение о посте с особенной силой раскрывается в воспоминании во вторую седмицу святого Григория Паламы, архиепископа Солунского, чудотворца (XIV в.). Святой Григорий, сам великий подвижник Афона, известен как защитник Православия и обличитель еретического учения Варлаама, калабрийского монаха, отвергавшего православное учение о благодатном свете, просвещающем внутреннего человека и иногда открывающемся видимо, например, как это было на Фаворе и Синае. Варлаам не допускал возможности достигнуть этого озарения молитвой, постом и другими духовными подвигами самоотвержения. На созванном по этому поводу Соборе в Константинополе в 1341 году святой Григорий Палама, названный сыном Божественного света, обличил еретиков и защитил учение о Свете Божественном, несотворенном, присносущном, которым сиял Господь на Фаворе и которым озаряются подвижники, достигающие такого озарения посредством молитвы и поста.
Третья Неделя Великого поста называется Крестопоклонной, так как в это воскресенье Церковь прославляет Святой Крест и духовные плоды Крестной смерти Спасителя. Значение Креста Христова для подвизающихся в посте объяснено Церковью в богослужебных песнопениях в многоразличных образах и подобиях. Подобно сеннолиственному дереву, дающему густую тень и доставляющему прохладу и отдых утомленному путнику, Крест Христов посреди подвигов поста доставляет верующим прохладу и ободрение к завершению труда. Крест Христов, как знамя победы над смертью, приуготовляет нас к радостному прославлению Победителя ада и смерти. Крест Христов сравнивается с древом, усладившим горькие воды Мерры, с древом жизни, насажденным посреди рая. Благовестие о Кресте и поклонение ему утешительно напоминают нам о приближающемся светлом празднике Воскресения Христова . Кроме прославления Святого Креста, на котором Господь смирил Себя до смерти, в богослужении четвертой седмицы Великого поста обличается фарисейская гордость, осужденная Богом, и восхваляется мытарево смирение.
В богослужении четвертой Недели (воскресенья) Церковь предлагает высокий пример постнической жизни в лице подвижника VI века преподобного Иоанна Лествичника , с 17 до 80 лет подвизавшегося на Синайской горе и в своем творении «Лествица рая» изобразившего путь постепенного восхождения человека к духовному совершенству по лествице души, возводящей от земли к вечно пребывающей славе. Таких степеней в «Лествице» указано 30, по числу лет земной жизни Спасителя до Его вступления на общественное служение роду человеческому.
В четверг пятой седмицы на утрени читают весь, полностью Великий канон святого Андрея Критского и Житие преподобной Марии Египетской (V – VI вв.) из бездны порока восшедшей путем покаяния на такую высоту совершенства и святости, что она уподобилась бесплотным ангелам. Это богослужение поэтому называется иначе Марииным (или реже: Андреевым) стоянием.
Суббота пятой седмицы называется Субботой Акафиста, а сама служба получила название «Похвалы Пресвятой Богородицы». В этот день на утрени читается Акафист с греч. – неседальное (разумеется пение) Божией Матери в память Ее заступления и избавления Константинополя в дни поста от нашествия иноплеменников в VII в. Этот первый из акафистов составлен в VII в. на основе еще более древних кондаков, в которых воспеваются события Рождества Господа и Благовещения Пречистой Богородицы.
В пятое воскресенье Великого поста Церковь воспоминает и прославляет святую Марию Египетскую. В песнопениях канона на эту Неделю, а также в богослужении седмичных дней следующей седмицы – ваий раскрывается евангельская притча о богатом и Лазаре, чтобы побудить верующих к истинному покаянию, которым достигается Царствие Божие. Церковь убеждает верующих избегать немилосердия и бесчеловечия богача, ревновать же терпению и великодушию Лазаря, ибо Царствие Божие не есть пища и питие, а праведность и воздержание со святостью и милосердием.
В субботу шестой седмицы – ваий Церковь воспоминает чудо воскрешения Господом Иисусом Христом Лазаря, поэтому она называется Лазаревой субботой. Воскрешением Лазаря Иисус Христос явил Свою Божественную силу и славу и уверил Своих учеников и всех в грядущем Своем Воскресении и общем воскресении умерших в день Суда Божия. Неделя ваий посвящена воспоминанию торжественного Входа Господня во Иерусалим, куда Он шел для страданий и Крестной смерти. Это событие описано всеми евангелистами: Мф. 21, 1 – 11; Мк. 11, 1 – 11; Лк. 19, 29 – 44; Ин. 12, 12 – 19. Этот праздник называется Неделей ваий (ветвей), Неделей цветоносной, а в просторечии у русских также Вербным воскресеньем от обычая освящать в этот день пальмовые ветви, заменяемые у нас вербами. Праздник Входа Господня в Иерусалим принадлежит к двунадесятым праздникам, но не имеет ни предпразднства ни попразднства, так как окружен днями поста Четыредесятницы и Страстной седмицы. Однако, хотя он и не имеет дней предпразднства, подобно другим двунадесятым праздникам, богослужение всей предыдущей седмицы, начиная с понедельника, во многих стихирах и тропарях посвящено событию входа Господа в Иерусалим. Лазарева суббота и Вербное воскресенье служат переходом от Четыредесятницы к Страстной седмице.
По материалам сайта «Православие.ру»
Настоятель протоиерей Георгий
Главный редактор: Мироненко Ольга
Дизайн и верстка: Подольский Василий
Адрес:141721, Мытищинский р-он с. Степаньково
Назад к списку